SOCIOLOGIA & OPINIÃO / ANO 9

América do Sul, Brasil,
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terça-feira, 27 de setembro de 2011

O paradigma científico emergente e a sociologia de Boaventura de Sousa Santos


Bernardo Caprara
Sociólogo e Professor

No livro A crítica da razão indolente – Contra o desperdício da experiência, no capítulo em que versa sobre O paradigma emergente, Boaventura de Sousa Santos (2002) sugere a emergência de um processo de transformação paradigmática relativo ao fazer científico. Não se trata de algo parecido com a revolução das ciências ocorrida no século XVI, pois se dá numa sociedade que já passou por radicais mudanças científicas. Nesse sentido, ele nomina a novidade como o paradigma de um conhecimento prudente para uma vida decente.

Santos (2002) argumenta que o novo paradigma não pode ser apenas científico, mas precisa carregar um cunho social. O autor passa a discorrer acerca das representações inacabadas da modernidade, afirmando que será somente a partir dela que se tornará possível transcendê-la. As lacunas deixadas pelas representações da modernidade estão alocadas, no princípio da comunidade (domínio da regulação) e na racionalidade estético-expressiva (domínio da emancipação). É na noção de autor, situada no contexto inacabado da racionalidade estético-expressiva, que pode se conceber uma resistência ao colonialismo. No paradigma da modernidade, duas formas de conhecimento estiveram em jogo: o conhecimento-regulação e o conhecimento-emancipação.

O conhecimento-emancipação é uma trajetória entre um estado de ignorância que designo por colonialismo e um estado de saber que designo por solidariedade. O conhecimento-regulação é urna trajetória entre um estado de ignorância que designo por caos e um estado de saber que designo por ordem (SANTOS, 2002, p. 78).

Há dois últimos séculos, uma racionalidade cognitivo-instrumental da tecnologia e da ciência se sobrepôs às demais. O conhecimento-regulação venceu o duelo com o conhecimento-emancipação. A primazia do primeiro fez com que o segundo fosse recodificado sob os critérios do conhecimento-regulação. O que era estado de saber no conhecimento-emancipação tornou-se ignorância no conhecimento-regulação, sendo a solidariedade subvertida em caos; o que era ignorância no conhecimento-emancipação verteu-se em saber no conhecimento-regulação, e o colonialismo traduziu-se em ordem.

Santos (2002) deixa claro que entende ser essa a situação em que nos encontramos e dela vigora a urgência de uma saída. A maneira de elaborar uma saída para a constatação explicitada está na reavaliação do conhecimento-emancipação, de modo a atribuir-lhe uma preponderância frente ao conhecimento-regulação. “Isto implica, por um lado, que se transforme a solidariedade na forma hegemónica de saber e, por outro, que se aceite um certo nível de caos decorrente da negligência relativa do conhecimento-regulação” (SANTOS, 2002, p. 79). Mas essa postura não pode ser realizada sem que se assumam dois compromissos epistemológicos. De início, é imperativo defender o caos como uma forma de saber, sem entendê-lo como ignorância. Este aceitar e revalorizar o caos possibilita que se rompa com a supremacia do conhecimento-regulação, desequilibrando o conhecimento favoravelmente à emancipação. O segundo aspecto repousa numa revalorização da solidariedade percebida como forma de saber.

O aprofundamento epistemológico das ciências na modernidade traz na distinção entre sujeito e objeto uma das suas facetas mais definidas. Ainda que fundamento da prática científica moderna, essa fragmentação possui contradições. Santos (2002, p. 82) sentencia o fato de que “[...] é tão impossível um conhecimento científico sem condições como um conhecimento plenamente consciente de todas as condições que o tornam possível”. Além disso, tal separação entre sujeito e objeto redunda numa profunda separação entre o humano e o não-humano. O não-humano pode significar tanto a sociedade como a natureza. A desumanização do objeto constituiu um elemento central na consolidação da ideia de um conhecimento instrumental e regulatório, cujo saber está na dominação do caos pela ordem.

O sociólogo português problematiza René Descartes, para dizer que as explicações científicas dos fenômenos consistem em autojustificações da ciência – sendo essa autobiográfica. Os saberes inerentes às nossas trajetórias e valores, estejam eles escondidos ou mesmo soterrados, perpassam os pressupostos não-ditos dos nossos discursos científicos. Por outro lado, no paradigma visto como emergente, a atribuição autobiográfica do conhecimento-emancipação deve ser assumida na sua plenitude: trata-se de “[...] um conhecimento compreensivo e íntimo que não nos separe e antes nos una pessoalmente ao que estudamos” (SANTOS, 2002, p. 84).

Não obstante, se o rompimento entre sujeito e objeto é um rompimento epistemológico com consequências ontológicas, do rompimento entre natureza e cultura/sociedade supõe-se um rompimento ontológico com consequências epistemológicas. Santos (2002) coloca que, de maneira gradual, todas as ciências passarão para o espectro das ciências sociais. Na atualidade, a diferenciação entre natureza e cultura parece apenas um produto da inércia. Tal distinção deriva de acepções culturais e não naturais. Ao aceitar essa visão, conquistamos a capacidade de investigar os processos sociais e políticos que interferiram no desenvolvimento da oposição entre natureza e cultura/sociedade.

Esta verificação permite mostrar que a ciência moderna, além de moderna, é também ocidental, capitalista e sexista. Esta tripla adjetivação não é circunstancial. Com ela quero salientar que a "matriz de privilégio" (Harding, 1993: 11) da produção científica moderna combina o racismo com o classismo e o sexismo (SANTOS, 2002, p. 85).

As chamadas ciências da vida comportam uma espécie de sociologia implícita no dualismo natureza/cultura. Um exemplo se refere à teoria da evolução das espécies, de Charles Darwin, compreendendo como uma obra escorada em proposições políticas e sociais do seu tempo. Noutra via de exemplificação, Santos (2002) utiliza a primatologia. Nessa ciência focada a estudar os macacos e os símios, busca os trabalhos de Donna Haraway para demonstrar a forma pela qual as temáticas da raça, do sexo, da família e da classe foram instaladas no tratamento da natureza pelas ciências da vida desde o século XVIII. A conclusão das comparações entre a primatologia ocidental, japonesa, africana e indiana revela que a primatologia se trata de um campo multicultural, “[...] influenciado por uma biopolítica que, em diferentes culturas, estabelece diferentes redes de significação entre seres humanos e primatas, entre cultura e natureza” (SANTOS, 2002, p. 97).

Mais do que ocidental e capitalista, o paradigma científico moderno é também sexista. O corte dual que segmenta natureza e cultura/sociedade está inserido numa gama de binômios, todos eles sexistas, ao passo que o primeiro polo de cada um deles é considerado o dominante e associado ao caractere masculino. Já em Aristóteles evidenciam-se preceitos políticos, éticos e biológicos que inferiorizam a figura das mulheres. Com efeito, a ciência moderna reforça e potencializa esses dualismos, em razão de incorporar um falso universalismo hegemônico da sua racionalidade cognitivo-instrumental, que enfoca experiências dominantes como experiências universais.

Santos (2002) encaminha um quesito epistemológico complexo de realizar, na transição paradigmática que observa em transcurso. Se o que chama de imprudente produção-destruição tecnológica, em conjunto com as críticas ao etnocentrismo e androcentrismo das ciências na modernidade, conflui na percepção de que “[...] a natureza é a segunda natureza da sociedade” (SANTOS, 2002, p. 89), notadamente não temos uma natureza humana, pois toda natureza é humana. As posições proeminentes na ciência dos últimos vinte anos desterram as dicotomias que outrora marcavam a cena científica, embora os prognósticos do que pode vir a se estabilizar no decorrer das tensões epistemológicas do momento não enveredem num consenso.

Para o autor, portanto, a superação dos jogos de dualidades desenvolve-se também na aproximação entre as ciências naturais e sociais, sob a proteção das ciências sociais. Em outras palavras, há de se pensar que todas as ciências, em alguma instância, constituem-se em ciências sociais.

REFERÊNCIA

SANTOS, Boaventura de Sousa. A crítica da razão indolente – Contra o desperdício da experiência. São Paulo: Cortez, 2002.
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